Libro: Después de éxito la colada. Jack Kornfield

 Estupendo libro para los que nos gustan estos temas. Sencillo y excepcionalmente profundo. Muy adecuado para la reflexión.



La mayoría de los relatos espirituales finalizan con la iluminación. Pero qué sucede si nos preguntamos que ocurre después ¿Qué sucede cuando el maestro zen regresa a su hogar con su esposa e hijos? ¿Qué pasa cuando el místico cristiano se va de compras? ¿Cómo es la vida tras el éxtasis?


Rica cosecha de toda una generación de trabajo espiritual en occidente, Después del éxtasis, la colada es uno de los relatos más sinceros y convincentes que se haya escrito sobre la larga vía de la transformación interior. Escrito por un psicólogo y maestro de meditación budista de fama internacional, este conmovedor y fascinante libro se basa también en experiencias de primera mano de practicantes de las tradiciones cristianas, judías, budistas y sufíes. El resultado es una comprensión íntima y honesta del modo en que se despliega el moderno viaje espiritual y cómo debemos preparar nuestros propios corazones para el despertar.

" La iluminación existe. Es posible despertar. La libertad y gozo sin medida, la unidad con lo divino, el despertar a estados de gracia eterna; dichas experiencias son más comunes de lo que creemos y no están tan lejos. Sin embargo, hay una verdad posterior: no duran. Nuestros despertares y realizaciones nos muestran la realidad del mundo y nos proporcionan la posibilidad de transformación, pero pasan.

Seguramente hayas leído relatos tradicionales de sabios plenamente iluminados de Asia, o de santos y místicos occidentales sin mácula alguna. Pero estas historias ideales pueden engañarnos. En realidad, en el despertar del corazón no hay algo como la jubilación iluminada. Las cosas no van así. Todos sabemos que tras la luna de miel viene el matrimonio, tras las elecciones viene la dura tarea de gobernar. En la vida espiritual sucede lo mismo: tras el éxtasis viene la colada. La mayoría de los relatos espirituales finalizan con la realización o iluminación. Pero qué sucede si preguntamos ¿qué pasa después? ¿Qué sucede cuando el maestro zen regresa a casa, donde le esperan esposa e hijos? ¿Qué pasa cuando el místico cristiano va de compras? ¿Cómo es la vida tras el éxtasis? ¿Cómo vivimos nuestra comprensión con un corazón pleno?

Para explorar estas cuestiones, he hablado con un número de personas que han dedicado veinticinco, treinta o cuarenta años a la vía espiritual. En particular, aquellos que se han convertido en maestros de meditación y abades, maestros occidentales y lamas de nuestra generación. Me hablaron de sus viajes y despertares iniciales, y luego describieron las lecciones de los años que siguieron, mientras intentaban satisfacer la verdadera vía de la compasión en esta tierra.

Lo que sigue es el relato del satori (experiencia de iluminación) inicial de un maestro zen occidental, y lo que vino después. Este tipo de relatos no suelen hacerse públicos a causa del peligro de que proporcionen una impresión equivocada de que quienes experimentan dicho despertar son de algún modo especiales. Aunque la experiencia es especial, no sucede a personas especiales. Nos ocurre a todos nosotros cuando las condiciones para soltarnos y la apertura del corazón están presentes; cuando podemos experimentar el mundo de un modo radicalmente nuevo. Para este maestro, el despertar llegó a los cincuenta y ocho años, tras muchos años de práctica con distintos maestros de meditación, mientras al mismo tiempo desarrollaba una profesión y formaba una familia."

Jack Kornfield se formó como monje budista en Tailandia, Birmania e India, y enseña, desde 1974, meditación en distintos países del mundo. Es uno de los maestros más relevantes en la introducción en Occidente del budismo theravada.

   A lo largo de muchos años su trabajo se ha centrado principalmente en integrar y dar vida a las grandes enseñanzas espirituales orientales, de un modo accesible a la mentalidad occidental.

   Jack es licenciado en psicología clínica. Esposo, padre, psicoterapeuta y maestro fundador de la Insight Meditation Society y del Spirit Rock Center.

   De mentalidad abierta y curiosidad infinita, ha impartido cursos de espiritualidad e integración junto a Stanislav Grof.

Mas información:

https://www.muscaria.com/colada.htm

libro: Construir un alma de Andrés Ibáñez

Hace algún tiempo que cayó en mis manos este libro. Despertó mi curiosidad  el  que era recomendado por Pablo Dórs.

Nuestra verdadera vida todavía no ha comenzado. Estamos siempre esperando, preguntándonos llenos de angustia cuándo sucederá algo por fin. No conocemos todo nuestro potencial. Somos extraños para nosotros mismos, y ni siquiera imaginamos todo lo que somos y podríamos llegar a ser. 

La mayor parte de nuestra conciencia se halla en estado latente. Vivimos una existencia de miedo y desesperanza, desconectados de nosotros mismos, llenos de envidia e insatisfacción. Y sin embargo, tenemos la capacidad de despertar esa parte dormida de nuestra conciencia y de vivir en paz y plenitud. Construir un alma es un libro extraordinario porque se sitúa fuera de las categorías. 

Aunque escrito en un lenguaje tan poético y elocuente como exacto, no es una obra literaria. Tampoco es un ensayo ni un libro de ideas. Es un manual que pretende transmitir un conocimiento práctico. Es una invitación a cambiar de vida, a abrir los horizontes, a investigar y a experimentar.

 Fruto de una vida entera de práctica y enseñanza de la meditación y del yoga en todas sus formas, destilación de largos años en busca del conocimiento, Construir un alma quiere proponer un camino posible por el que podemos seguir avanzando. Es el camino de los que piensan que nuestra cultura, sin duda la más justa y compasiva que haya existido, debe seguir evolucionando. Nuestros verdaderos ojos todavía están cerrados. Debemos descubrir cómo abrirlos. 
Mas información:
http://www.elboomeran.com/upload/ficheros/obras/construirunalma_web.pdf

Importancia del psoas

Desde hace tiempo me llama la atención la importancia que tiene este musculo. Ha jugado un importante papel  en la evolución. Ha sido el musculo que nos ha puesto " de pie" como especie, pero es mucho mas. En Yoga es el ejemplo perfecto de como confluyen el cuerpo, los pensamientos y las emociones; ejemplo de su interdependencia, y de como influyendo sobre uno de ellos transformamos los demás.

He recogido esta interesante información para tener una visión mas profunda del llamado "musculo del alma"

PSOAS: EL MÚSCULO DEL ALMA

La importancia del psoas para nuestra salud, vitalidad y bienestar emocional.

El psoas es el músculo más profundo y estabilizador del cuerpo humano, que afecta a nuestro equilibrio estructural, amplitud de movimiento, movilidad articular y funcionamiento de los órganos del abdomen.
Es el único músculo que conecta la columna vertebral con las piernas, el responsable de mantenernos de pie y el que nos permite levantar las piernas para caminar. Un psoas sano estabiliza la columna vertebral y proporciona apoyo a través del tronco, formando además un buen estante para los órganos abdominales.

Algunos estudios recientes consideran además al psoas, un órgano de percepción compuesto por tejido bio-inteligente que encarna, literalmente, nuestro deseo más profundo de supervivencia y de florecer. Es decir, es el mensajero primario del sistema nervioso central, por lo que es considerado también como un portavoz de emociones (“de las mariposas en la tripa”). Esto es debido a que el psoas está conectado con el diafragma a través del tejido conectivo o fascia, por lo se ve afectado tanto en la respiración, como en el miedo reflejo.

Un estilo de vida acelerado y el stress generan adrenalina que crónicamente tensan el  psoas, preparándolo para correr, entrar en acción o encogerse para protegernos.  Si constantemente mantenemos el psoas en tensión debido al stress, con el tiempo comienza a acortarse y a endurecerse. Se dificultará así nuestra postura y las funciones de los órganos que habitan en el abdomen, dando lugar a dolores de espalda, ciáticas, problemas de disco, degeneración de la cadera, menstruaciones dolorosas o problemas digestivos.

Por otro lado, un psoas tenso manda señales de tensión al sistema nervioso, interfiere en el movimiento de los fluidos y afecta a la respiración diafragmática. De hecho, el psoas está tan íntimamente involucrado en las reacciones físicas y emocionales básicas, que cuando está tensionado de forma crónica, está enviando al cuerpo continuas señales de peligro, por lo que puede repercutir en el agotamiento de las glándulas suprarrenales y del sistema inmunológico. Esta situación se ve agravada por la forma de sentarnos o  por las posturas de nuestros hábitos diarios, que reducen nuestros movimientos naturales y constriñen aún más el músculo.

Son muchas las posturas de YOGA que trabajan para liberar la tensión innecesaria del psoas; pues un psoas relajado nos permite fluir, jugar con la vida y desplegar nuestra vitalidad y expresión creativa.

Un psoas liberado permite alargar mucho más la parte delantera de los muslos y permite a las piernas y la pelvis moverse con mayor fluidez e independencia. Mejora la posición de la columna y de todo el torso, con la consecuente repercusión en la mejora de las funciones de los órganos abdominales, en la respiración y en el corazón.

Cuando cultivamos la salud de nuestro psoas se reavivan nuestras energías vitales y conectamos de nuevo con nuestro potencial creativo.

En algunas filosofías orientales al psoas se le conoce como el “músculo del alma”, un centro de energía principal del cuerpo. Cuanto más flexible y fuerte esté el psoas, más podrá nuestra energía vital fluir a través de los huesos, músculos y articulaciones.

El psoas sería como un órgano de canalización de la energía, un núcleo que nos conecta a la tierra, nos permite crear un soporte firme y equilibrado desde el centro de nuestra pelvis. Así, la columna vertebral se alarga y a través de ella, puede fluir toda nuestra vitalidad.

Fuente;      https://yoguifeliz.com/2015/03/14/psoas-el-musculo-del-alma/

Cómo estirar el "músculo del alma"
y combatir el miedo y la ansiedad.

El psoas mayor es un músculo que interviene en muchas funciones principales del cuerpo, entre ellas las estabilizadoras, ya que está ligado al diafragma y al suelo pélvico. Se encuentra situado en la cadera,  dividido en dos partes: una profunda, que se origina en las apófisis transversas de las vértebras lumbares primera a quinta; y una superficial que se origina en las caras laterales de la última vértebra torácica.

Por estar situado en un área crítica del cuerpo para la movilidad, tener un gran tamaño y, a la vez, ser muy profundo es un músculo que fácilmente se carga de tensión. 

Mantenerlo relajado y estirado permite liberar una gran cantidad de tensión que, de lo contrario, se acumularía a lo largo del día. Existen investigaciones que indican que, debido a la gran cantidad de procesos con los que está conectado, el psoas mayor influye en el equilibrio emocional, siendo el causante de generar temor o ataques de ansiedad. Por esto se lo conoce como "el músculo del alma".

Cuando el músculo del alma está sano, ayuda al organismo a estar estable tanto física como emocionalmente. En cambio, cuando se tensa o daña, no solo afecta el rendimiento físico, sino que la tensión puede transmitirse a diferentes partes del cuerpo e incluso ocasionar temor, angustia y ansiedad.

Además, ya que es el único músculo que conecta las piernas con la columna vertebral, mantenerlo en buen estado asegura una correcta movilidad y evita problemas tales como dolores lumbares, dolores de cadera y fatiga.

Puedes aprender algunos ejercicios para estirar el psoas mayor o músculo del alma y comenzar a sentirte mejor física y mentalmente.

 Estiramiento espinal

Recuéstate boca arriba, sobre una manta,  o colchoneta, y abre los brazos en forma de cruz. Las palmas deben tocar el suelo.
Levanta la rodilla derecha por encima de la izquierda, rotando la cadera, y déjala reposar sobre el suelo. La pierna debe formar un ángulo recto. La pierna izquierda no debe estar flexionada.
Mantén algunos segundos y repite con la otra pierna.

Estiramiento de rodilla al pecho

Recostado boca arriba, flexiona las piernas.
Lleva la rodilla derecha hacia el pecho y sujétala con las dos manos. Presiona para que se acerque más al torso. El pie izquierdo debe permanecer siempre pegado al suelo.
Sostén unos segundos y repite con la pierna contraria.

Fuente; http://www.labioguia.com/notas/como-estirar-el-musculo-del-alma-y-combatir-el-miedo-y-la-ansiedad

Despues de saltar por Susana Ortiz

 Un bonito poema para meditar.

Como vencer las preocupaciones.

Excelente exposición sobre los recursos que todos tenemos para superar las preocupaciones; de Nuria Andreu. Creo que puede ser de gran ayuda.




Fuente: https://www.youtube.com/watch?v=wQLsdOAD4NA&t=382s

10 frases de Wayne Dyer para el crecimiento porsonal

Pócima Mágica de Equipazo.

Cuando se trabaja en grupo se multiplican la energía, sea cual sea la actividad que 

llevemos a cabo; una empresa, colaborar en una ONG , gestionar un centro de yoga o

 trabajar en un  Ashram.

Sinembargo los investigadores han estudiado que esto depende de los papeles que cada

 uno adopta en el grupo. Y es que cada persona tenemos  un papel en el que mas podemos 

aportar. En este post nos hace Diana un  perfecto y símpatico resumen para que podamos 

entenderlo.

 

En los últimos días se podía ver a Panoramix pasear visiblemente preocupado.

El rendimiento del grupo que mantenía a raya a los romanos no estaba al cien por cien, 

no formaban un verdadero equipo.

Decidió escribir a su amigo el druida D. Meredith Belbin y este encantado le mandó la 

fórmula de la Poción Mágica para conseguir un Super-equipazo.
Panoramix con la lista de los ingredientes que necesitaba para realizar la poción se lanzó 

al bosque.
Casualmente pude ver el mensaje con los componentes necesarios y quiero compartir este 

secreto con vosotros:

Ingredientes:
-El Investigador de recursos.
-El Cohesionador.
-El Coordinador.
-El Cerebro.
-El Monitor evaluador.
-El Especialista.
-El Impulsor.
-El Implementador.
-El Finalizador.

Mi intención es traer a este blog, de una forma diferente y divertida una aproximación a

 las Investigaciones del D. Meredith Belbin (1969). Psicólogo e Industrial muy respetado.

 

Realizó un minucioso trabajo que duró casi una década, para dar respuesta a la 

pregunta de por qué unos equipos tienen éxito y otros fracasan.
Se apoyaba en juegos de simulación, donde se recogían todas las variables, que 

caracterizan a los problemas que se producen en la toma de decisiones en un

 entorno empresarial. Los participantes completaban una serie de pruebas 

psicométricas y un cuestionario de evaluación de pensamiento crítico y en base a eso se 

hacían los equipos.

 

Al terminar el ejercicio se presentaban los resultados financieros de cada uno de los 

equipos (que operaban como una compañía), lo que hacía que se pudieran comparar las 

compañías clasificándolas en eficaces y menos eficaces.

A través de esta investigación se produjeron muchos hallazgos, entre ellos:

-Se dieron cuenta de que se podían predecir los roles que una persona desempeñaría en

 un grupo.
-No era la inteligencia sino el equilibrio lo que hacía que un equipo llegara a la excelencia.
-Los equipos más exitosos eran aquellos que contaban con más diversidad de 

comportamientos, pues diferentes personas se comportan de manera muy distinta ante

 las mismas situaciones.
-Se descubrió que para alcanzar el éxito era necesario coordinar las aportaciones de 

los miembros y asignar adecuadamente las tareas.
-Aparecieron 9 patrones diferentes que se denominaron “Roles de equipo Belbin”

Estos Roles eran: “El Investigador de recursos”, “El Cohesionador”, “El Coordinador”, 

“El Cerebro”, “El Monitor evaluador”, “El Especialista”, “El Impulsor, “El Implementado” y 

“El Finalizador”.

Los equipos de éxito necesitan de estos 9 roles. Esto no significa que sean imprescindibles 

9 personas y que cada una desempeñe un único rol. La mayor parte de las 

personas se sienten cómodas desempeñando 2 o más roles, e incluso pueden asumir 

otros si fuera necesario. También podría haber algún rol que no se desempeñara en absoluto.

Desde entonces los 9 roles de Belbin se utilizan en organizaciones de todo el mundo.

 Esta teoría ha supuesto un antes y un después en la forma de entender cómo 

desarrollar el potencial de las personas y los equipos en las organizaciones, siendo 

considerada una de las teorías más relevantes en este ámbito.

“La fortaleza del equipo es cada uno de sus miembros individuales. La fortaleza 

de cada miembro es el equipo.”  Phil Jackson

Por Diana Caballero

http://fororrhhjoseherrador.blogspot.com.es

/2018/02/pocima-magica-de-equipazo-por-diana.html

Que son los mudras. Yoga para las manos.

Os propongo un sencillo experimento:

Disponeos para hacer una meditación habitual, sentados como sea vuestra costumbre. Poned las manos descansando sobre las piernas con las palmas hacia abajo durante 5 minutos. Luego, de manera plenamente consciente cambiar la posición de las manos, girando las palmas hacia arriba durante otros cinco minutos. Observa las sensaciones. ¿ que ha cambiado?

Mudra en sanscrito viene a significar gesto. Los mudras son los gestos corporales que se utilizan frecuentemente en tradiciones antiguas, como el Hinduismo y el Budismo; en distintos ámbitos como el Yoga y la meditación. Su origen no está muy claro por que ya algunos grabados asirios, persas o egipcios  los representan; incluso se pueden intuir en algunas pinturas rupestres.

Estos gestos buscan canalizar adecuadamente la energía a través de nuestro cuerpo, así como facilitar la consecución de otros objetivos como la elevación espiritual, la sanación física y la sanación emocional.

Hay mudras muy completos que implican a todo el cuerpo, pero también hay mudras muy sencillos e igualmente poderosos que se realizan con las manos para alcanzar nuestros objetivos.

Para practicar estos mudras manuales , no es necesaria una gran habilidad, sino algo de práctica. Los dedos se van uniendo entre sí de maneras muy diversas y con presiones muy diferentes, donde a veces sólo es necesario un leve roce y otras se necesita sentir presión.

¿ Por que las manos ? 

Aristóteles decía que la mano era “El instrumento de los instrumentos”. Efectivamente las manos son instrumentos muy sofisticados que además nos han permitido llegar a altos niveles evolutivos de conciencia.

Los primates, de los que tan sólo nos diferenciamos en un 2% de nuestro ADN usan las manos de manera mas sutil que otros animales. A pesar de ser tan pequeña la diferencia genética, ha producido sutiles cambios. Ellos utilizan sus manos en lo que llamamos “pinza de cangrejo”.Los cuatro dedos, del índice al meñique se mueven juntos, en oposición al pulgar. Nuestras manos sin embargo pueden hacer oposición con cada dedo. Este gesto nos define como humanos permitiéndonos una mayor capacidad de análisis e integración neurosensorial.

De esta forma los mudras son una capacidad específicamente humana, ya que la mano y el cerebro forman una unidad indisociable en nuestro desarrollo, tanto individual como de especie.

La mayor parte de las actividades complejas que realiza el ser humano requieren una sutil coordinación mano-cerebro. Tocar un instrumento, un cirujano operando, acariciar a nuestra pareja, practicar asanas de yoga, o escribir serían algunos ejemplos. Son prácticas que hoy día se sabe que modifican física y profundamente las estructuras neurológicas del cerebro. Se empieza a intuir que la práctica de ciertos mudras podría tener unos efectos semejantes.

Desde el punto de vista de las antiguas filosofías orientales y la medicina china estos gestos de las manos, atrapan  y canalizan la energía bloqueada en los canales de energía, nadis y en los chacras para restaurar el equilibrio. Cada zona del cuerpo está conectada con una zona concreta de la mano y de la mente. A través de cruces, y diversas presiones de los dedos podemos modular esas energías y la propia conexión cuerpo-mente.  Como si se estuvieramos tocando el mas perfecto de los instrumentos para  interpretar nuestra propia melodía. Los mudras, yoga para las manos,  se utilizan  en la meditación, en la medicina y en la vida diaria.

Durante el día, muchas veces unimos las manos y cruzamos los dedos en distintas posiciones de manera incosciente. Lo hacemos para buscar seguridad, para calmarnos, para conciliar el sueño, para buscar la respuesta adecuada en una conversación, o para protegernos en una entrevista de trabajo. Desde ahora, cuando hagas uno de estos "mudras expontaneos", pregúntate que cambia, por que tu mente te induce a realizar ese gesto,  o como te sientes al realizarlo. Quizás adquieras  consciencia de algo que ni siquiera te habías dado cuenta que hacías y quieras seguir investigando sobre este interesante " Yoga para las manos".

La historia no contada del movimiento mindfulness en EEUU.

Jon Kabat-Zinn, Daniel Goleman y Richard Davidson dialogan sobre la historia del movimiento de meditación mindfulness y a dónde esperan llegar a partir de aquí.

En las últimas cuatro décadas, los renombrados profesores y estudiosos del mindfulness, Jon Kabat-Zinn, Daniel Goleman y Richard Davidson desempeñaron un importante papel en el establecimiento de los fundamentos del movimiento mindfulnessen los Estados Unidos. Sus investigaciones en curso, así como las instituciones y programas que han implementado, han guiado a numerosas personas hacia prácticas contemplativas significativas que fomentan el bienestar y crean una comprensión más compasiva de sí mismas y entre sí.

El 3 de octubre, estos antiguos colegas se reunieron en la Sociedad para la Cultura Ética de Nueva York [New York Society For Ethical Culture] para discutir sobre las raíces de este movimiento, el fulminante interés en el mindfulness y la meditación de hoy día, y las iniciativas de investigación en curso que se desarrollarán y se extenderán bien entrado el futuro. [Puede ver un retransmisión grabada del evento aquí.] Ellos te ofrecen una pincelada de su conversación a continuación.

La conversación se titula “La Historia No Contada del Movimiento Mindfulness de Norteamérica: Pasado, Presente y Futuro”. De las historias, la investigación y el trabajo de los inicios de este movimiento, ¿qué parece especialmente relevante hoy día?

Daniel Goleman (DG): Dada la aceptación generalizada del mindfulness en estos días, creo que la gente se puede sorprender al oír lo difícil que fue conseguir que la gente llegara a tomar el mindfulness en serio. En su momento fue un poco escandaloso, desde el punto de vista de la corriente dominante de la psicología. Ha llevado casi medio siglo que el mindfulness obtuviera la difusión que tiene hoy.

Jon Kabat-Zinn (JKZ): Nos conocemos desde hace cerca de 50 años. Estábamos todos metidos en la meditación en un momento en el que la meditación era como el extremo lejano de la franja lunática. Fue una época muy salvaje. El orden dominante estaba siendo cuestionado por nuestra generación como nunca antes lo había sido. Estábamos en pleno descubrimiento del sexo, las drogas, el rock and roll, y todo lo demás, incluyendo las enseñanzas orientales. La gente estaba exponiéndose a aquellas cosas, y algunas personas estaban experimentando de una manera muy superficial. A otros, como a nosotros tres, nos cambió profundamente. La trayectoria de nuestras vidas fue en cierto sentido modificada por nuestra exposición a la meditación y al yoga.

Richard Davidson (RD): Al principio, había un enorme escepticismo sobre todo este campo y, en muchos aspectos, pienso que hemos hecho grandes progresos en superar mucho de ese escepticismo. La investigación científica ha ayudado a aumentar la aceptación del mindfulness y otras prácticas contemplativas. Lo que también está ocurriendo ahora es que ha habido tanto bombo publicitario sobre sus posibles beneficios que estamos percibiendo una reacción negativa. Creo que en muchos sentidos el rechazo es diferente a ─pero tiene ciertos elementos similares en común con─ la resistencia que encontramos al principio. Es penoso e interesante que haya estos flujos y reflujos de interés y aceptación.

¿Qué pensáis sobre cómo están siendo presentados el mindfulness y la meditación en los medios de comunicación estadounidenses hoy en día?

RD: La palabra mindfulness se usa muy libremente. Ha sido asimilada de muchas maneras, y ha perdido alguno de sus matices importantes. En nuestro propio centro [Centro de Mentes Saludables (Center for Healthy Minds) de la Universidad de Wisconsin-Madison, fundado por Davidson), aunque utilizamos la palabra mindfulness, no la usamos demasiado. Ciertamente, no hablamos de lo que hacemos en términos de mindfulness principalmente. Hablamos de lo que hacemos en términos de estudio de las actuaciones que cultivan el bienestar.

Este lenguaje subraya el hecho de que para producir bienestar, necesitas estrategias que vayan más allá del mindfulness. Elmindfulness solo es insuficiente. Es necesario, pero no suficiente, diría yo. En términos de definiciones tradicionales, si miráis en la literatura budista, el mindfulness tiene un elemento de retentiva. Es acordarse de traer cierta visión a cada momento. La idea de que no es enjuiciativa es problemática con respecto a ciertas perspectivas budistas porque hay una cualidad de discernimiento. Esto, en cierto sentido, es juicio. Es algo cargado de complejidades. Mucha gente en el centro que yo dirijo lo califica como “McMindfulness”3. Se ha vuelto algo tan desgastado y diluido que ha perdido mucha de su claridad.

DG: La escritura superficial sobre el mindfulness es muy popular. No estoy seguro de que leer tres consejos de mindfulness en un blog sea muy útil o sea tan beneficioso como, digamos, hacer MBSR [Mindfulnes-Based Strees Reduction (Reducción del Estrés Basado en Mindfulness). Por otro lado, es mejor que nada. Hay fuentes textuales asiáticas reales que dicen que, si puedes encontrar a un maestro completamente iluminado, ve a esa persona. Si no es posible, entonces a alguien inferior en la escala: si conoces a alguien que haya leído un sutra, ve a esa persona, y así sucesivamente. Definitivamente hay beneficios en ello. Sin embargo, la gente también lo exagera y hacen promesas que no se basan en nada. Entonces los críticos vienen y dicen justificadamente, ”Oye, esto no es cierto”. Esto está sucediendo ahora, hasta cierto punto. Hay un poco de ese rechazo.

Dan y Richard, recientemente habeís escrito el libro Altered Traits: Science Reveals How Meditation Changes Your Mind, Brain, and Body [Rasgos alterados: la ciencia revela cómo la meditación cambia su mente, cerebro y cuerpo]. Hay una sección en el libro sobre sesgos en la investigación. Escribisteis que muchos estudios sobre el mindfulness y la meditación están sesgados porque son producidos por personas que creen en los beneficios potenciales de la meditación. Sin embargo, los escépticos de la meditación que dirigen estudios de investigación pueden estar desinformados o no educados acerca de los muchos matices de la meditación, tales como los estilos de meditación, la duración de las sesiones meditativas, y el historial meditativo de un individuo. ¿Pueden detallar más esto?

RD: Estos son retos importantes, y subrayan el complejo acto de equilibrio al que nos enfrentamos los que trabajamos en este área. No hay duda de que existe sesgo en las publicaciones. Se puede establecer eso empíricamente. En gran parte, la gente sólo está publicando hallazgos que “funcionan”. De nuevo, en gran parte, no están publicando hallazgos que “no funcionan”, o hallazgos que son inconsistentes con la predicción de que la meditación produce algunos efectos beneficiosos.

Tres de los trabajos de los que estoy particularmente orgulloso y que hemos publicado en nuestro centro son en realidad no reproducibles. Son hallazgos negativos. Esperábamos que hubiera una diferencia con la meditación y no la encontramos. Una de las cosas que sentimos que es muy importante es que los investigadores sean honestos y publiquen tanto hallazgos negativos como hallazgo positivos. Esa es la única manera como vamos a entender cómo funcionan estas prácticas.

En los últimos cinco años, más o menos, ha habido una explosión en la investigación del mindfulness. Se han publicado miles de estudios revisados por pares. ¿Ha habido algunas sorpresas o resultados inesperados en esta investigación?

JKZ: Lo que evidencia esta explosión es que, en la medicina y la ciencia, hay ahora un campo de investigación de los aspectos clínicos y neurocientíficos de los resultados de la práctica meditativa. Lo que Dan y Richard han hecho es en realidad revisar la literatura, seleccionar aquellos casos que serían considerados como los más sólidos, y hablar sobre lo que se está aprendiendo de ellos. Esto está cambiando el mundo en el sentido de que hay un nuevo campo de la medicina. Ahora hay incluso departamentos médicos que tienen unidades de mindfulness, lo que habría sido impensable hace cuarenta años.

Si entiendes lo que es realmente la meditación, y lo que es realmente la medicina, no están tan separadas. Ésta es una convergencia en la sintonía de diferentes sistemas que nos puede ayudar a entender cuáles son los mayores desafíos en salud, psicología y psiquiatría, para limitarlo a esos campos por un momento. Podemos hacer uso de los recursos interiores de los individuos en lugar de tener un modelo de taller mecánico sobre cómo reparar a las personas que consideramos rotas. Es más bien una perspectiva orientada a la curación.

También hay una gran cantidad de sólidas evidencias científicas, en términos de neurociencia, sobre cuán plástico es el cerebro y cómo se puede producir lo que se llama conectividad funcional. Hace treinta o cuarenta años, eso habría sido considerado ciencia ficción poco realista. Ahora, es ciencia.

¿Cuáles son los próximos pasos en mindfulness y meditación? ¿Qué más necesitamos entender?

DG: Hemos encontrado cerca de 60 estudios de primera calidad. Sin embargo, no son continuos. Están desconectados. Necesitamos hacer algunos estudios longitudinales de un solo grupo de practicantes realizando una sola práctica, y seguirlos durante años para ver qué diferencia se produce realmente. Lo que estamos mostrando es la primera porción de datos. Deja claro que en la meditación hay beneficios reales, pero no tenemos ni idea sobre de qué manera se manifestará según qué práctica. Hay mucho más por aprender.

RD: Un área que va a ser cada vez más importante a medida que avanzamos es el trabajo con niños. Enseñar a los niños este tipo de habilidades tempranamente en la vida puede tener efectos multiplicativos a medida que los niños se desarrollan. Ser capaz de practicar estas habilidades a una edad muy temprana puede preparar al niño para una trayectoria de desarrollo mucho más positiva. Ésta es un área enorme, y creo que va a ser cada vez más importante en nuestros sistemas educativos.

Una segunda área es encontrar la forma de ampliar esto, lo que requerirá del uso de la tecnología. Al considerar este tema, en el fondo de mi mente, puedo escuchar a Su Santidad el Dalai Lama diciéndome: “¡Siete mil millones de personas! ¡Hay siete mil millones de personas!” Tenemos que hacer todo lo que podamos para llegar a la mayor franja de la humanidad. Para hacer eso, es absolutamente necesario usar la tecnología.

JKZ: Para mí, la verdadera pregunta es: ¿qué significa ser totalmente humano? La práctica de la meditación tiene mucho que decir al respecto. Es una gran puerta de entrada a la aventura de descubrir quién eres y qué significa ser humano. Cuando todo está dicho y hecho, el mindfulness trata realmente de la sabiduría, de discernir lo que es real, real, realmente verdadero, de lo que es mera apariencia, o aquello a lo que estás apegado porque quieres que sea verdadero. Ahí es donde la humanidad necesita ir.

Fuente:https://zendodigital.sotozen.es/la-historia-no-contada-del-movimiento-mindfulness-estadounidense/