Practica de pranayama

El Prana es lo que brilla en tus ojos. Por medio de su fuerza el oído oye, los ojos ven, la piel siente, la lengua saborea, la nariz huele y el cerebro y el intelecto realizan sus funciones. El Prana se desgasta pensando, deseando, actuando, moviéndose, hablando, escribiendo.
El Pranayama proporciona un buen ejercicio a los diversos órganos internos, evita muchas enfermedades, mejora la salud, favorece la digestión y vigoriza el sistema nervioso. Un practicante de Pranayama tiene un cuerpo ligero y libre de enfermedades, con una complexión bella, una voz dulce y melódica, y un olor corporal agradable. Tiene buen apetito, alegría, gran fortaleza, coraje, entusiasmo, un elevado nivel de salud, vigor y vitalidad y una buena concentración mental.
Mientras la respiración (prana) sea irregular, la mente permanecerá inestable, cuando la respiración se calme la mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad. Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la práctica del pranayama).El Prana está relacionado con la mente, a través de ésta con la voluntad, a través de la voluntad, con el alma individual y a través de ésta, con el Alma Suprema.


El maestro Krishnamacharya decía:
Inhala, y Dios se acerca a tí.
Mantén la inhalación y Dios permanece contigo.
Exhala, y tú te aproximas a Dios.
Mantén la exhalación, y te entregas a Dios.

Ejercicio de Pranayama

El siguiente ejercicio fue escrito por Swami Sivananda. Siéntate en una postura meditativa que te sea cómoda, en tu habitación de meditar, o en su defecto en un espacio tranquilo. Cierra la fosa nasal derecha con el pulgar derecho. Inspira muy lentamente por la fosa nasal izquierda durante tres tiempos. Cierra entonces la fosa nasal izquierda con los dedos meñique y anular de la mano derecha. Retén la respiración durante doce tiempos, cómodamente.
Luego, espira muy lentamente a través de la fosa nasal derecha durante seis tiempos, después de retirar el pulgar. Hasta aquí, ha transcurrido la mitad del proceso. Inspira entonces a través de la fosa nasal derecha contando tres. Retén la respiración, como antes, contando doce y espira muy lentamente por la fosa izquierda hasta seis tiempos. Estas seis fases constituyen una vuelta de anuloma viloma, la respiración alterna, uno de los ejercicios mas equilibradores de nuestro Prana. Mantén la relación 1:4: 2 empezando por tres tiempos para la inhalación, doce para la retención y seis para la exhalación. Empieza con seis vueltas por la mañana y seis por la tarde e incrementa el tiempo de la práctica gradualmente.
Observa cómo una actitud mental cercana a cualidades positivas, como la compasión, la misericordia, el amor, el perdón, la paz, la alegría, etc., hace que estos penetren en tu organismo junto con el aire. Y todas las cualidades negativas, como el odio, la queja constante, la ira, la avaricia, son expulsadas junto con el aire espirado. Repite el mantra Om o tu mantra personal mentalmente durante la inhalación, la retención y la exhalación, coordinando estas tres fases con tal precisión que no sientas sofoco o incomodidad en ninguna de ellas. No debes prolongar innecesariamente el periodo de la exhalación. Si prolongas la duración de la retención, la siguiente exhalación será atropellada y romperás el ritmo natural. La experiencia y la práctica te darán seguridad.

Basta con 10 minutos de conciencia plena - ANDI PUDDICOMBE

Un interesante y original video sobre la importancia de la atención plena.

El secreto de los hunza, un pueblo que no conoce ni las enfermedades ni la vejez.

El valle del río Hunza, en la frontera de la India y Pakistán, es llamado ‘oasis de la juventud’, y no es en vano: los habitantes de la zona viven hasta 110-120 años, casi nunca se enferman y tienen una apariencia muy joven.

Los habitantes de Hunza destacan en muchos aspectos entre las naciones vecinas: físicamente se parecen mucho a los europeos, hablan su propio idioma -el burushaski- que no se parece a ningún otro en el mundo, y profesan un islam especial, el ismaelita, informa Marketium.

Sin embargo, lo más sorprendente de esta pequeña nación escondida entre los macizos montañosos de la región es su capacidad extraordinaria de mantener su juventud y salud: los hunza se bañan en agua helada incluso a 15 grados bajo cero, juegan a juegos deportivos incluso hasta los 100 años, las mujeres de 40 años parecen adolescentes y a los 65 años dan a luz. En verano comen frutas y verduras crudas; en invierno, albaricoques secos, granos germinados y queso de oveja.

El médico escocés Robert McCarrison, que describió por primera vez el ‘valle feliz’, hizo hincapié en que los hunza casi no consumen proteínas. Al día comen en promedio 1.933 calorías, en las que se incluyen 50 gramos de proteínas, 36 gramos de grasa y 365 gramos de carbohidratos.

Según las conclusiones de McCarrison, precisamente la dieta es el factor principal de la longevidad de esta nación, subraya el medio. Por ejemplo las naciones vecinas, que viven en las mismas condiciones climáticas pero no comen adecuadamente, padecen una variedad de enfermedades y tienen una esperanza de vida 2 veces más corta.

Otro especialista, R. Bircher, destacó las siguientes ventajas del modelo de alimentación de esta asombrosa nación: es casi vegetariano, tiene una gran cantidad de alimentos crudos, las frutas y verduras predominan en la dieta, los productos son completamente naturales y tienen periodos regulares de ayuno.

Sobre el secreto de su longevidad, los habitantes de Hunza recomiendan mantener una dieta rica en vegetales, trabajar y moverse constantemente. Entre otros beneficios de este modo de vida figuran la alegría –los hunza siempre están de buen humor– y  no conocen el estrés.

El yoga junto con la meditación nos proporcionan el ejercicio adecuado y el control del estrés, si además cuidamos un poco la alimentación podremos tener una vida larga y feliz.

Cuento: Como deshacerse de la suegra.

Hace mucho tiempo, una joven China llamada Li se casó y fue a vivir con el marido y la suegra. Después de algunos días, no se entendía con ella. 

Sus personalidades eran muy diferentes y Li fue irritándose con los hábitos de la suegra, que frecuentemente la criticaba. Los meses pasaron y Li y su suegra cada vez discutían mas y peleaban. 

De acuerdo con una antigua tradición china, la nuera tiene que cuidar a la suegra y obedecerla en todo. 

Li, no soportando mas vivir con la suegra, tomó una decisión y visitó a un amigo de su padre.

Después de oírla, él tomó un paquete de hierbas y le dijo: "No deberás usarlas de una sola vez para liberarte de tu suegra, porque ello causaría sospechas. Deberás darle varias hierbas que irán lentamente envenenando a tu suegra. Cada dos días pondrás un poco de estas hierbas en su comida. 

Ahora, para tener certeza de que cuando ella muera nadie sospechará de ti, deberás tener mucho cuidado y actuar de manera muy amable. No discutas, ayudala a resolver sus problemas. Recuerda, tienes que escucharme y seguir fielmente todas mis instrucciones". 

Li respondió: 

"Sí, Sr. Huang, haré todo lo que el señor me pida". 


Li quedó muy contenta, agradeció al Sr. Huang, y volvió muy apurada para comenzar el proyecto de asesinar a su suegra.

 Pasaron las semanas y cada dos días, Li servía una comida especialmente tratada a su suegra. Siempre recordaba lo que el Sr. Huang le había recomendado sobre evitar sospechas, y así controló su temperamento, obedecía a la suegra y la trataba como si fuese su propia madre. 

Despues de seis meses, la casa entera estaba completamente cambiada. Li había controlado su temperamento y casi nunca la aborrecía.

 En esos meses, no había tenido ni una discusión con su suegra, que ahora parecía mucho más amable y más fácil de lidiar con ella. Las actitudes de la suegra también cambiaron y ambas pasaron a tratarse como madre e hija. 

Un día Li fue nuevamente a ver al Sr. Huang, para pedirle ayuda y le dijo: 

"Querido Sr.Huang, por favor ayudeme a evitar que el veneno mate a mi suegra. Ella se ha transformado en una mujer agradable y la amo como si fuese mi madre. No quiero que ella muera por causa del veneno que le di". 

El Sr. Huang sonrió y señaló con la cabeza: 

"Sra. Li, no tiene por que preocuparse. Su suegra no ha cambiado, la que cambió fue usted. Las hierbas que le dí, eran vitaminas para mejorar su salud. El veneno estaba en su mente, en su actitud, pero fue echado fuera y sustituido por el amor que pasaste a darle a ella". 

En la China existe un adagio que dice: 

"La persona que ama a los otros, también será amada". 
Nuestros pensamientos modelan la realidad de nuestro entorno, así que seria bueno prestarles mucha atención.
Pero sobre todo este cuento nos enseña que debemos hacer en nosotros el cambio que esperamos ver en los demás.

14 recomendaciones para lograr el estado de Atención Plena (mindfulness).

 Thích Nhất Hạnh es un monje budista, maestro de Zen, autor de más de 100 libros y activista reconocido en la defensa de la paz y de los derechos humanos, habiendo sido nominado para el premio Nobel de la paz por este motivo. Vive en el Monasterio de "Plum Village" en Francia y en esa comunidad budista de meditación han definido las siguientesrecomendaciones de Atención Plena que deben respetar sus seguidores:

1. Actitud abierta:

Para evitar el sufrimiento creado por el fanatismo y la intolerancia. Ninguna doctrina, ni siquiera el budismo, merece que se luche, se mate o se muera por ella.

2. Abandono de la rigidez en las opiniones

Para evitar la estrechez de miras y adoptar una actitud abierta ante las ideas y experiencias de los demás. Ser conscientes de que el conocimiento que tenemos en el presente no constituye una verdad inalterable.

3. Libertad de pensamiento.

Evitar imponer nuestras ideas a los demás y respetar su derecho a ser diferentes y a escoger sus creencias y decisiones. Ayudarles a que no adopten actitudes fanáticas o limitadas a través del diálogo.

4. Conciencia del sufrimiento

Para poder desarrollar una actitud compasiva, evitando cerrar los ojos ante el sufrimiento y ayudar a los que padecen a superarlo.

5. Vida sencilla y sana.

Al ser conscientes de que la verdadera felicidad se consigue a través de la paz, libertad y compasión y no por medio de la riqueza, fama o poder, es posible comprometerse para vivir de forma sencilla, compartiendo nuestro tiempo, energía y recursos con aquellos que lo necesitan.

6. Control de la ira.

Ésta bloquea la comunicación y genera sufrimiento, por lo que cuando seamos conscientes de que vamos a reaccionar con ira debemos no hacer nada y practicar la respiración asociada a la atención plena y reconocer y mirar profundamente y analizar las causas que generan esta emoción. De esta forma lograremos mirar con ojos compasivos a las personas que pensamos que son el origen de nuestra ira.

7. Vivir plenamente el presente.

Evitar dispersarnos o dejarnos llevar por remordimientos y recuerdos del pasado. Practicar la respiración asociada a la atención plena para volver al presente y mirar hacia nuestro interior y a nuestro alrededor plantando semillas de paz, alegría, amor y entendimiento.

8. Comunidad y comunicación.

Al ser conscientes de que la falta de comunicación siempre trae consigo separación y sufrimiento nos tenemos que entrenar en la práctica de la escucha compasiva y cariñosa. Debemos aprender a escuchar de forma activa sin juzgar y evitar hacer comentarios que puedan ocasionar discordia, centrando nuestros esfuerzos en mantener la comunicación abierta e intentar resolver todos los conflictos que puedan surgir aunque sean pequeños.

9. Utilización de lenguaje sincero y cariñoso.

Las palabras pueden originar sufrimiento o felicidad por lo que tenemos el compromiso de aprender a hablar de forma constructiva y sincera, utilizando sólo palabras que inspiren esperanza y confianza y no división u odio. No debemos difundir informaciones que no tengamos la certeza de que son ciertas. Defenderemos las causas justas aunque impliquen un riesgo.

10. Vida honesta e íntegra.

Vivir respetando el medioambiente, realizando un consumo responsable que no incluya a compañías que no respeten a las personas y al medioambiente.

11. Respeto por toda forma de vida.

Cultivar la no- violencia y fomentando la educación en valores que fomenten la paz y la reconciliación.

12. No utilización de la comunidad espiritual budista

Para fines personales o transformarla en un instrumento político. Fomentar que desde la comunidad se adopten actitudes de lucha contra las injusticias.

13. Generosidad

Que implica aprender formas de trabajar para lograr el bienestar de las personas, animales, plantas y minerales y compartir nuestro tiempo y recursos con aquellos que lo necesiten. Significa, también, no robar y no intentar poseer nada que pertenezca a otros, respetando las propiedades de los demás e intentando prevenir que otros se aprovechen del sufrimiento ajeno.

14. Conducta adecuada.

Respetando los derechos de los demás y los compromisos que adquirimos con ellos.